குகையில் அவர்கள் தங்கியிருந்த காலம்

இங்கே அல்லாஹ் தனது தூதருக்கு குகை மக்கள் தங்கள் குகையில் தங்கியிருந்த காலத்தின் நீளத்தைக் கூறுகிறான், அவர் அவர்களை உறங்கச் செய்த நேரம் முதல் அவர் அவர்களை உயிர்த்தெழச் செய்து அந்த காலத்தின் மக்கள் அவர்களைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை. அந்த காலம் சந்திர ஆண்டுகளில் முந்நூற்று ஒன்பது ஆண்டுகள், அதாவது சூரிய ஆண்டுகளில் முந்நூறு ஆண்டுகள். நூறு சந்திர ஆண்டுகளுக்கும் நூறு சூரிய ஆண்டுகளுக்கும் இடையேயான வித்தியாசம் மூன்று ஆண்டுகள், அதனால்தான் முந்நூறு என்று குறிப்பிட்ட பிறகு அல்லாஹ் 'ஒன்பதைச் சேர்த்து' என்று கூறுகிறான்.

﴾قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُواْ﴿

("அவர்கள் எவ்வளவு காலம் தங்கியிருந்தார்கள் என்பதை அல்லாஹ் நன்கறிவான்" என்று கூறுவீராக...)

'அவர்கள் எவ்வளவு காலம் தங்கியிருந்தார்கள் என்று உங்களிடம் கேட்கப்பட்டால், அதைப் பற்றி உங்களுக்கு எந்த அறிவும் இல்லை என்றால், அல்லாஹ்விடமிருந்து அதைப் பற்றி எந்த வஹீ (இறைச்செய்தி)யும் இல்லை என்றால், எதையும் கூறாதீர்கள். மாறாக இது போன்று கூறுங்கள்:

﴾اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُواْ لَهُ غَيْبُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ﴿

(அவர்கள் எவ்வளவு காலம் தங்கியிருந்தார்கள் என்பதை அல்லாஹ் நன்கறிவான். வானங்கள் மற்றும் பூமியின் மறைவானவை அவனுக்கே உரியன.)" அதாவது, அவனைத் தவிர வேறு யாருக்கும் அதைப் பற்றித் தெரியாது, அவனுடைய படைப்பினங்களில் அவன் யாருக்குச் சொல்ல விரும்புகிறானோ அவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும். நாம் இங்கு கூறியது தஃப்சீர் அறிஞர்களில் பலரின் கருத்தாகும், முஜாஹித் (ரழி) மற்றும் முந்தைய மற்றும் பிந்தைய தலைமுறையினரில் பலர் உட்பட.

﴾وَلَبِثُواْ فِى كَهْفِهِمْ ثَلاثَ مِئَةٍ سِنِينَ﴿

(அவர்கள் தங்கள் குகையில் முந்நூறு ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தனர்,)

கதாதா (ரழி) அவர்கள் கூறினார்கள், இது வேத மக்களின் கருத்தாக இருந்தது, அல்லாஹ் அதை மறுத்தான்:

﴾قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُواْ﴿

("அவர்கள் எவ்வளவு காலம் தங்கியிருந்தார்கள் என்பதை அல்லாஹ் நன்கறிவான்" என்று கூறுவீராக...)

அதாவது, மக்கள் கூறுவதை விட அல்லாஹ் நன்கு அறிவான். இதுவே முதர்ரிஃப் பின் அப்துல்லாஹ்வின் கருத்தும் ஆகும். இருப்பினும், இந்தக் கருத்து விவாதத்திற்குரியது, ஏனெனில் வேத மக்கள் அவர்கள் குகையில் முந்நூறு ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தார்கள் என்று கூறியபோது, கூடுதல் ஒன்பது இல்லாமல், அவர்கள் சூரிய ஆண்டுகளைக் குறிப்பிட்டனர், அல்லாஹ் அவர்கள் கூறியதை மட்டுமே எடுத்துரைத்திருந்தால், அவன்

﴾وَازْدَادُواْ تِسْعًا﴿

(ஒன்பதைச் சேர்த்து) என்று கூறியிருக்க மாட்டான்.

இந்த வசனத்தின் வெளிப்படையான பொருள் என்னவென்றால் அல்லாஹ் உண்மைகளைக் கூறுகிறான், கூறப்பட்டதை எடுத்துரைக்கவில்லை. இது இப்னு ஜரீர் (அல்லாஹ் அவர் மீது கருணை புரிவானாக) அவர்களின் கருத்தாகும். அல்லாஹ் நன்கு அறிந்தவன்.

﴾أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ﴿

(அவன் எவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறான், கேட்கிறான் (எல்லாவற்றையும்)!)

அவன் அவர்களைப் பார்க்கிறான் மற்றும் கேட்கிறான். இப்னு ஜரீர் கூறினார்கள், "பயன்படுத்தப்பட்ட மொழி புகழ்ச்சியின் சிறந்த வெளிப்பாடாகும்." இந்த வாக்கியத்தை இவ்வாறு புரிந்து கொள்ளலாம், இருக்கும் அனைத்தையும் அல்லாஹ் எவ்வளவு பார்க்கிறான் மற்றும் கேட்கப்பட வேண்டிய அனைத்தையும் எவ்வளவு கேட்கிறான், ஏனெனில் அவனிடமிருந்து எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை! கதாதா (ரழி) அவர்கள் இந்த வசனத்திற்கு விளக்கமளித்ததாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது:

﴾أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ﴿

(அவன் எவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறான், கேட்கிறான் (எல்லாவற்றையும்)!)

"அல்லாஹ்வை விட அதிகமாக யாரும் கேட்பதில்லை அல்லது பார்ப்பதில்லை."

﴾مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِىٍّ وَلاَ يُشْرِكُ فِى حُكْمِهِ أَحَدًا﴿

(அவனைத் தவிர அவர்களுக்கு வேறு பாதுகாவலன் இல்லை, அவன் தனது முடிவிலும் ஆட்சியிலும் யாரையும் பங்கேற்க வைப்பதில்லை.)

அதாவது, அவன், புகழப்படட்டும், படைக்கவும் கட்டளையிடவும் அதிகாரம் கொண்டவன், அவனுடைய தீர்ப்பை மாற்ற முடியாது; அவனுக்கு ஆலோசகர், ஆதரவாளர் அல்லது கூட்டாளி இல்லை, அவன் உயர்த்தப்பட்டவனாகவும் புனிதமானவனாகவும் இருக்கட்டும்.