இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களின் ஏகத்துவப் பிரகடனம்
அல்லாஹ் தனது அடியாரும், தூதரும், உற்ற நண்பரும் (கலீல்), ஏகத்துவவாதிகளின் தலைவரும், அவருக்குப் பின் வந்த அனைத்து நபிமார்களின் தந்தையுமான இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களைப் பற்றி நமக்குக் கூறுகிறான். குறைஷியர் இவருடைய வம்சாவளியில் வந்தவர்கள் என்பதோடு, தாங்கள் இவருடைய மார்க்கத்தைப் பின்பற்றுவதாகவும் வாதிட்டனர். அவர் தன் தந்தையும் அவரது சமூகத்தாரும் சிலைகளை வணங்குவதை விட்டு விலகி இவ்வாறு கூறினார்கள்:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("நிச்சயமாக, நீங்கள் வணங்குபவற்றை விட்டும் நான் விலகிக் கொண்டேன்; என்னைப் படைத்தவனைத் தவிர. நிச்சயமாக அவன் எனக்கு நேர்வழி காட்டுவான்." மேலும், அவர் இதனைத் தன் சந்ததியினரிடையே நிலைத்திருக்கும் ஒரு வார்த்தையாக ஆக்கினார்கள்.) 'அந்த வார்த்தை' என்பது எவ்வித இணையுமின்றி அல்லாஹ்வை மட்டும் வணங்குவதையும், அவனைத் தவிர மற்ற அனைத்து தெய்வங்களையும் நிராகரிப்பதையும் குறிக்கிறது; அதாவது 'லா இலாஹ இல்லல்லாஹ்'. அல்லாஹ்வினால் நேர்வழி காட்டப்பட்ட தன் சந்ததியினர் பின்பற்றுவதற்காக ஒரு முன்மாதிரியாக இந்த வார்த்தையை அவர் விட்டுச் சென்றார்கள்.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(அவர்கள் திரும்பி வரும் பொருட்டு.) அதாவது, இந்த வார்த்தையின் பக்கம் அவர்கள் திரும்பி வருவதற்காக. இக்ரிமா, முஜாஹித், அத்-தஹ்ஹாக், கதாதா, அஸ்-ஸுத்தீ மற்றும் பலர் இந்த வசனத்திற்கு விளக்கமளிக்கும்போது:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(மேலும் அவர் அதைத் தன் சந்ததியினரிடையே நிலைத்திருக்கும் ஒரு வார்த்தையாக ஆக்கினார்கள்,) "இதன் பொருள் 'லா இலாஹ இல்லல்லாஹ்' என்பதாகும். இன்றும் அவரது சந்ததியினரிடையே இதைக் கூறுபவர்கள் இருந்து கொண்டே இருக்கிறார்கள்" என்று கூறியுள்ளனர். இப்னு அப்பாஸ் (ரழி) அவர்களிடமிருந்தும் இது போன்ற ஒரு கருத்து அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இப்னு ஜைத் (ரஹ்) அவர்கள், "இது 'இஸ்லாத்தின் வார்த்தை'யைக் குறிக்கும்" என்று கூறினார்கள். இதுவும் மேற்கண்ட அறிஞர்கள் குறிப்பிட்ட அதே கருத்தையே குறிக்கிறது.
மக்காவாசிகள் எவ்வாறு தூதரைப் புறக்கணித்து அவரை எதிர்த்தார்கள்; அதற்கு அல்லாஹ்வின் பதில்
அல்லாஹ் மேலும் கூறுகிறான்:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(மாறாக, இவர்களுக்கு வழங்கினேன்) அதாவது இந்த இணைவைப்பாளர்களுக்கு,
وَءَابَآءَهُمْ
(மற்றும் அவர்களுடைய தந்தையர்களுக்கும்) அதாவது, அவர்கள் தங்கள் வழிகேட்டிலேயே நீண்ட காலம் வாழ்ந்தார்கள்.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(சத்தியமும், தெளிவுபடுத்தும் ஒரு தூதரும் அவர்களிடம் வரும் வரை.) அதாவது, அந்தத் தூதரின் செய்தியும் அவரது எச்சரிக்கையும் மிகத் தெளிவாக இருந்தது.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(சத்தியம் அவர்களிடம் வந்தபோது, அவர்கள்: "இது ஒரு சூனியம்; நிச்சயமாக நாங்கள் இதனை நிராகரிக்கிறோம்" என்று கூறினார்கள்.) அதாவது, அவர்கள் கர்வத்துடனும் பிடிவாதத்துடனும் நடந்து கொண்டனர். பொறாமை, வரம்புமீறல் மற்றும் நிராகரிப்பின் காரணமாக அவரைப் புறக்கணித்தனர்.
وَقَالُواْ
(மேலும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்) அதாவது, அல்லாஹ் அவருக்கு வஹீ (இறைச்செய்தி)யாக அருளியதை ஆட்சேபித்து அவர்கள் கூறியதாவது:
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(இந்த குர்ஆன், இவ்விரு ஊர்களிலுள்ள ஏதேனும் ஒரு பெரிய மனிதர் மீது இறக்கப்பட்டிருக்க வேண்டாமா?) அதாவது, இவர்களின் பார்வையில் கண்ணியமிக்கவர்களாகவும் பிரமுகர்களாகவும் இருந்த மக்கா அல்லது தாஇஃப் நகரங்களில் உள்ள ஒரு மனிதர் மீது இந்த குர்ஆன் ஏன் வஹீ (இறைச்செய்தி)யாக அருளப்படவில்லை? என்று கேட்டனர். இது இப்னு அப்பாஸ் (ரழி), இக்ரிமா, முஹம்மது பின் கஅப் அல்-குரழீ, கதாதா, அஸ்-ஸுத்தீ மற்றும் இப்னு ஜைத் ஆகியோரின் கருத்தாகும். பல தஃப்ஸீர் அறிஞர்கள், குறைஷியர் இதன் மூலம் அல்-வலீத் பின் அல்-முஃகீரா மற்றும் உர்வா பின் மஸ்ஊத் அத்-தகஃபீ ஆகியோரையே குறிப்பிட்டதாகக் கூறுகின்றனர். வெளிப்படையான பொருள் என்னவென்றால், அவர்கள் இவ்விரு நகரங்களில் ஏதேனும் ஒன்றிலிருந்து ஒரு பெரிய மனிதரைக் குறிப்பிட்டனர் என்பதாகும். அவர்களின் இந்த நிராகரிப்பிற்கு அல்லாஹ் இவ்வாறு பதிலளிக்கிறான்:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(உமது இறைவனின் அருளை இவர்களா பங்கிடுகிறார்கள்?) அதாவது, இவ்விஷயத்தில் தீர்மானிக்கும் அதிகாரம் அவர்களுக்கு இல்லை; அது அல்லாஹ்விடமே உள்ளது. தனது தூதுத்துவச் செய்தியை யாரிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும் என்பதை அல்லாஹ்வே நன்கறிவான். உள்ளத்தாலும் ஆன்மாவாலும் மிகவும் தூய்மையான, கண்ணியமான வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒருவருக்கே தவிர அவன் இதனை வஹீ (இறைச்செய்தி)யாக அருள மாட்டான். பிறகு, தனது படைப்பினங்களுக்கு செல்வம், வாழ்வாதாரம், அறிவு, புரிதல் மற்றும் பிற வெளிப்படையான, மறைவான ஆற்றல்களை வழங்குவதில் தான் வேறுபடுத்தி வைத்திருப்பதை அல்லாஹ் சுட்டிக்காட்டுகிறான்:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(இவ்வுலக வாழ்வில் அவர்களின் வாழ்வாதாரத்தை நாமே அவர்களுக்கு இடையே பங்கிட்டுள்ளோம்.)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(சிலர் சிலரை வேலைக்கு அமர்த்திக் கொள்வதற்காக.) ஒருவருக்கொருவர் தேவைப்படுவதால் ஒருவர் மற்றவரைப் பணியில் அமர்த்திக் கொள்கின்றனர் என்று அஸ்-ஸுத்தீ போன்றோர் விளக்குகின்றனர்.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(ஆனால் உமது இறைவனின் அருள், அவர்கள் சேகரித்து வைத்திருப்பதை விட மிகச் சிறந்தது.) அதாவது, அல்லாஹ் தனது படைப்பினங்களுக்கு வழங்கும் அருளானது, அவர்கள் பெற்றுள்ள உலகச் செல்வங்களையும் வசதிகளையும் விட மேலானது.
செல்வம் இறைவனின் திருப்திக்கான அடையாளம் அல்ல
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(மனிதர்கள் அனைவரும் (நிராகரிப்பில்) ஒரே சமுதாயமாக ஆகிவிடுவார்கள் என்பது இல்லையெனில்,) அதாவது, 'செல்வம் கொடுப்பது, நாம் அந்த நபரை நேசிப்பதற்கான அடையாளம் என்று அறியாத மக்கள் கருதி, செல்வத்திற்காக அனைவரும் நிராகரிப்பில் ஒன்றிணைந்து விடுவார்கள் என்ற அச்சம் இல்லையெனில்' (நாங்கள் அவர்களுக்குப் பெரும் வசதிகளைச் செய்திருப்போம்). இது இப்னு அப்பாஸ் (ரழி), அல்-ஹஸன், கதாதா, அஸ்-ஸுத்தீ மற்றும் பலரின் கருத்தாகும்.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(அளவற்ற அருளாளனை நிராகரிப்பவர்களின் வீடுகளுக்கு வெள்ளியாலான கூரைகளையும், அவர்கள் ஏறிச் செல்லும் ஏணிகளையும் நாம் ஆக்கியிருப்போம்.) அதாவது வெள்ளியாலான ஏணிகள் மற்றும் படிக்கட்டுகள். இது இப்னு அப்பாஸ் (ரழி), முஜாஹித், கதாதா, அஸ்-ஸுத்தீ, இப்னு ஜைத் மற்றும் பலரின் கருத்தாகும்.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(அதன் மூலம் அவர்கள் ஏறிச் செல்வார்கள்.) அதாவது மேலே செல்வார்கள். மேலும் அவர்களின் வீடுகளுக்கு கதவுகள் (பூட்டுகள்) இருந்திருக்கும்,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(மற்றும் அவர்கள் சாய்ந்து அமரும் கட்டில்களையும் (சிம்மாசனங்களையும் நாம் ஆக்கியிருப்போம்.) இவை அனைத்தும் வெள்ளியால் செய்யப்பட்டிருக்கும்.
وَزُخْرُفاً
(மற்றும் பல அலங்காரங்களையும்) அதாவது தங்கத்தினால் ஆனவற்றையும் வழங்கியிருப்போம். இது இப்னு அப்பாஸ் (ரழி), கதாதா, அஸ்-ஸுத்தீ மற்றும் இப்னு ஜைத் ஆகியோரின் கருத்தாகும்.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(ஆயினும் இவை அனைத்தும் இவ்வுலக வாழ்வின் அற்ப இன்பங்களே தவிர வேறில்லை.) அதாவது, இவை அனைத்தும் அல்லாஹ்விடம் எவ்வித மதிப்பும் இல்லாத, அழியக்கூடிய உலகிற்குரியவை. அவர்களின் நற்செயல்களுக்கான கூலியை இவ்வுலகிலேயே சுகபோகங்களாக அவன் அவசரப்படுத்தி வழங்கிவிடுகிறான். அதனால் அவர்கள் மறுமைக்கு வரும்போது, அல்லாஹ்விடம் கூலி பெறுவதற்கு அவர்களிடம் நன்மைகள் எதுவும் இருக்காது என்று ஸஹீஹான ஹதீஸில் கூறப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு ஹதீஸில்:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(இவ்வுலகம் அல்லாஹ்விடம் ஒரு கொசுவின் இறக்கை அளவுக்கேனும் மதிப்புடையதாக இருந்திருக்குமானால், அவன் ஒரு நிராகரிப்பாளனுக்கு ஒரு மிடறு தண்ணீரைக் கூட கொடுத்திருக்க மாட்டான்.) அல்-பஃகவீ இதன் அறிவிப்பாளர் தொடரைப் பதிவு செய்துள்ளார்.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(மேலும், மறுமை உமது இறைவனிடம் (தக்வா எனும்) இறையச்சம் உடையவர்களுக்கு மட்டுமே உரியது.) அதாவது, அது அவர்களுக்கு மட்டுமே உரித்தானதாகும்; அதில் வேறு எவருக்கும் பங்கில்லை. உமர் பின் அல்-கத்தாப் (ரழி) அவர்கள், அல்லாஹ்வின் தூதர் ﷺ அவர்கள் தம் மனைவியரை விட்டுப் பிரிந்து தனிமையில் இருந்தபோது அவர்களைச் சந்திக்கச் சென்றார்கள். அப்போது நபி ﷺ அவர்கள் ஒரு கரடுமுரடான பாயில் படுத்திருப்பதையும், அது அவர்களின் விலாப்புறத்தில் தழும்புகளை ஏற்படுத்தி இருப்பதையும் கண்டு உமர் (ரழி) அவர்களின் கண்கள் கலங்கின. "அல்லாஹ்வின் தூதரே! பாரசீக மன்னர் கிஸ்ராவும் ரோமானிய மன்னர் கைஸரும் சகல வசதிகளுடன் இருக்கிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் அல்லாஹ்வின் படைப்பிலேயே சிறந்தவராக இருந்தும் இந்த நிலையில் இருக்கிறீர்களே!" என்று கூறினார்கள். அல்லாஹ்வின் தூதர் ﷺ அவர்கள் நிமிர்ந்து அமர்ந்து:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(கத்தாபின் மகனே! நீர் இன்னும் சந்தேகத்திலா இருக்கிறீர்?) என்று கேட்டுவிட்டு, பிறகு கூறினார்கள்:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(அவர்கள், தங்களுக்குரிய நற்பலன்களை இவ்வுலக வாழ்விலேயே அவசரமாகப் பெற்றுக்கொண்ட ஒரு கூட்டத்தினர்.) மற்றொரு அறிவிப்பில்:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(இவ்வுலகம் அவர்களுக்கும் மறுமை நமக்கும் என்பதில் உமக்குத் திருப்தி இல்லையா?) என்று கேட்டார்கள். புகாரி மற்றும் முஸ்லிம் உள்ளிட்ட நூல்களில், அல்லாஹ்வின் தூதர் ﷺ அவர்கள் இவ்வாறு கூறியதாகப் பதிவாகியுள்ளது:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(நீங்கள் தங்கம் மற்றும் வெள்ளிப் பாத்திரங்களில் பருகாதீர்கள்; அவற்றால் ஆன தட்டுகளில் உண்ணாதீர்கள். ஏனெனில் அவை இவ்வுலகில் அவர்களுக்கும், மறுமையில் நமக்கும் உரியவை.) இவ்வுலகம் அற்பமானது என்பதால்தான் அல்லாஹ் இவைகளை அவர்களுக்கு வழங்கியுள்ளான். அத்-திர்மிதீ மற்றும் இப்னு மாஜா ஆகியோரின் பதிவில், அபூ ஹாஸிம் வழியாக ஸஹ்ல் பின் ஸஅத் (ரழி) அவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்: "அல்லாஹ்வின் தூதர் ﷺ அவர்கள் கூறினார்கள்:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
(அல்லாஹ்விடம் இவ்வுலகம் ஒரு கொசுவின் இறக்கையளவு மதிப்புடையதாக இருந்திருந்தால், அவன் ஒரு நிராகரிப்பாளனுக்கு ஒருபோதும் ஒரு மிடறு தண்ணீரைக் கூட கொடுத்திருக்க மாட்டான்.)" இமாம் திர்மிதீ இதனை "ஹஸன் ஸஹீஹ்" என்று குறிப்பிட்டுள்ளார்.